Le début de la fin

Dans cet article, nous avons fait le choix de vous parler d’un voyage pas comme les autres. Il s’agit d’un voyage plein de rebondissements et qui n’est pas sans risques pour chacun d’entre nous. Ce voyage, nous en avons conscience mais, hélas, nous ne lui prêtons pas le sérieux qu’il mérite. C’est pour cette raison que nous souhaiterions vous le présenter au travers de ses différentes étapes. Bien les saisir et s’y préparer s’avéreront un gage de salut incha Allah à la condition que l’on s’arme, pour cette traversée longue et ardue, de la meilleure provision : la piété.

Cela dit, si notre vie terrestre est limitée elle ne s’achève toutefois pas, réellement, avec notre mort. Cette dernière ne constitue, en réalité, que le prélude ; le début d’un long voyage qui nous conduira vers la félicité ou la damnation.

Et c’est de ce long voyage qu’il sera question dans cette série d’articles que nous proposons à nos chers lecteurs. Nous gardons espoir qu’ils jouiront de leur satisfaction et, surtout, qu’ils animeront en nous un rappel salutaire susceptible d’influencer positivement le cours de notre vie d’ici-bas.

Cela dit, si la vie nous a été prédestinée afin d’accomplir le dessein divin qu’Il nous a fixé à savoir celui d’être de dignes serviteurs de notre Seigneur tout en assurant la lieutenance sur Terre, il n’en demeure pas moins vrai que de nombreux textes et prophétiques sont là pour rappeler l’éphémérité de cette vie et la nécessité de se préparer pour l’autre destinée.

Quelques-unes de ces références peuvent être mentionnées :

Cette vie d’ici-bas n’est qu’amusement et jeu. La Demeure de l’au-delà est assurément la vraie vie. S’ils savaient !

(L’araignée /n°29, v.64)

Toute âme goûtera la mort. Mais c’est seulement au Jour de la résurrection que vous recevrez votre entière rétribution.

(La famille d’Imran /n°3, v.185)

De son côté, le Prophète dira :

« Rappelez-vous constamment de ce qui brise les plaisirs : la mort. »

Rapporté par al-Tirmidhî, Ibn Mâjah et d’autres.

Il avertira aussi ses Compagnons, et à travers eux la communauté tout entière, ainsi :

« Par Allah, si vous saviez ce que je sais, vous ririez très peu et pleuriez beaucoup… »

Rapporté par al-Tirmidhî, Ibn Mâjah et d’autres.

Ces piqûres de rappel doivent pouvoir renforcer notre conscience morale et religieuse et nous aider à déployer davantage d’efforts afin de parfaire nos œuvres et de réformer nos personnes en vue de se préparer à la rencontre ultime avec notre Seigneur.

Cette rencontre ultime doit être ardemment souhaitée, elle est aussi le signe de la sincérité de notre foi.

Dans un hadith, le Messager nous confirme cette évidence en ces termes :

« Ceux qui aiment rencontrer Allah, Allah aimera les rencontrer ; et ceux qui détestent Le rencontrer, Il détestera les rencontrer. »

Rapporté par al-Bukhârî.

De nos jours et dans certains milieux, il n’est pas rare de voir la mort perçue comme un tabou. Un sujet sensible qu’il faut éviter autant que faire se peut d’évoquer ; la vie nous invitant, selon cette perception, à profiter d’elle, il était donc malvenu de se laisser perturber par une quelconque évocation de cet invité encombrant et éprouvant.

Et bien que tous les êtres humains admettent l’existence de la mort et son caractère inéluctable, notre vie matérielle et consumériste n’apprécie pas trop d’être importunée par cette vérité. Car il s’agit effectivement d’une vérité universelle à laquelle aucune créature n’échappera, le Seigneur dit à ce sujet :

Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître

(Le Tout Miséricordieux /n°55, v.26)

Elle portera aussi le nom de certitude, comme nous l’apprend le verset suivant enjoignant le Messager à se consacrer à son Seigneur jusqu’au moment fatidique :

et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort).

(Al-Hijr /n°15, v.99)

En somme, la mort constitue une phase naturelle de la vie. Elle régule, par la volonté d’Allah, Son savoir et Sa sagesse, le cycle de la création. Sans elle, bien des désordres se seraient produits sur notre Terre. Gloire à Allah le Juste qui crée toute chose à sa juste mesure et lui prédestine un délai de vie répondant à Sa sagesse et à l’ordre naturel qu’Il établit.

Et si nous nous accordons sur cette réalité qu’incarne la mort, elle ne représente pas pour autant, pour nous les croyants, une fin ultime comme se l’imaginaient les Arabes païens et bien des athées. Le Coran fit d’ailleurs écho de cette vision erronée de la vie que se faisaient ces Arabes païens :

Et ils dirent : « Il n’y a pour nous que la vie d’ici-bas : nous mourons et nous vivons et seul le temps nous fait périr. »

(L’agenouillée /n°45, v.24)

En effet, la mort n’est en réalité que le début d’un long voyage qui nous conduira vers l’une des deux destinées : soit le Paradis ou l’Enfer.

La nature de ce voyage que nous entamerons une fois que l’âme aura quitté notre corps sera à l’image de la vie que nous avons eue ici-bas. Cette vie intermédiaire (al-barzakh) de la tombe en dira long de ce qui nous attend dans l’autre vie.

Un jour, le Compagnon et calife bien guidé ‘Uthmân Ibn ‘Affân s’arrêta auprès d’une tombe et se mit à pleurer. Interrogé à ce sujet, il relata le hadith prophétique suivant :

« Certes, la tombe constitue la première des stations de l’au-delà. Celui qui jouit du salut dans cette première phase, se verra faciliter les suivantes. Et celui qui échoue à l’obtenir doit s’attendre à ce que les étapes suivantes soient plus pénibles. »

Rapporté par Ibn Mâjah.

Qu’Allah nous accorde une fin heureuse et que notre vie puisse se conclure par la piété.

Dans un prochain numéro, nous entamerons le début de notre voyage vers l’au-delà, que le Très-Haut nous facilite la tâche.